Functions

Many hypotheses have suggested for the purpose of funerary cones.
I listed the hypotheses in chronological order below.

Seals to make impressionsA kind of labels
PassportsArchitectural ornaments
Tomb markers as well as symbolic breads offered to the deceasedSymbolic offerings
Symbolic SunVisitor's cards
Architectural material to reinforce the entrance wallPhallic signification
Symbolically expressed architectural beamsVotive offerings for the poor
Some were symbolic sun Architectural ornaments, symbolic beams, and symbolic sun
Symbolically expressed beams and later, tools to record name and titles
Ces cônes, de simple terre cuite, et qu'on nomme vulgairement des sceaux, ne sont nullement propres à un tel usage, puisqu'au contraire ils portent eux-mêmes l'empreinte d'un sceau sur leur plus grand diamètre.
(Champollion 1827: 164)
Les inscriptions, en caractères hiéroglyphiques, ne contenant que des noms propres ou, des titres d'individus défunts, nous autorisent à ne voir dans ces monumens que des espèces d'étiquettes funéraires, analogues à ces tessères en bois que l'on trouve attachées aux cercueils ou aux enveloppes des momies de l'époque grecque. Il faudrait trouver un ou plusieurs de ces cônes à la place même qu'ils occupaient primitivement dans un hypogée non violé, pour déterminer leur vraie destination d'une manière plus précise.
(Champollion 1827: 164)
...they were passports from the family, or the priest who had the superintendence of the tomb, to permit strangers to visit it. They generally bear the name of the person of the adjacent tomb, with that of his wife ; and sometimes the same characters occur on different ones, which vary also in size. They are mostly of a conical shape, about a foot in length; the circular face bearing the inscription being about three inches in diameter*; and they appear to be made for holding in the hand, and for giving rather than receiving an impression. The characters were probably first put upon them, when unburnt, from a mould. This they afterwards imparted to the clay seals; and the red liquid, into which they were dipped, was intended to prevent their adhering.

* Several are met with in the British Museum and other European collections.
(Ibid.: 399)
From recent discoveries made at Warka in Babylonia, it will be seen that these cones were in reality bricks, which were introduced into walls, in such a manner as to form patterns of ornamental brickwork, their inscribed bases being placed outwars.
(Birch 1858: 25)

Rhind 1862.

Of the great number in existence, it does not appear that any before had, in observed instances, been met with in any definite position, as they were merely dug up among the débris, with little clue to their probable destination. But the mode of their occurrence here would seem to show distinctly, what might be inferred from corresponding discoveries at Warka, in Babylonia*, that while their inscriptions or figures may have had, as being connected with burial, a religious significance, and their presence an undeterminable memorial meaning, their direct purpose was ornamental, like an inserted entablature or frieze.

*Birch's History of Ancient Pottery, vol. i. p. 25.
(Rhind 1862: 137-138)

Borchardt, Königisberger, & Ricke 1934.

Nun sind uns aber seitdem Darstellungen und erhaltene Stücke bekannt geworden, nach denen der Ausdruck „Pflastersteine" nicht in allen Fällen als den Begriff deckend erscheint.
Daß es sich bei den von Mm. Edwards gefundenen kürzeren, plumperen um richtige "Paflastersteine" handelt, ist klar. Bei den von Rhind beschriebenen kann man zweifelhaft sein, da Rhind nicht sagt, ob und wie stark die Fläche geneigt war; in der er die beiden Reihen fand. Hier müßte man also vielleicht die Bezeichnung "Pflasterstein" ändern. Bevor wir aber an eine Änderung der Bezeichnung herangehen, sollen doch erst einige Darstellungen, in denen diese Ziegel vorkommen, aufgezählt werden.
[snip]
Die Erklärung der "Grabkegel" als Friesziegel ist nach dem Befund und nach den alten Darstellungen die einzig mögliche. An die weißen Wände der Grabbauten wurden eben mit diesen Ziegeln die schönen roten6 Friese in dauerhafterem Stoff, als es die ungebrannten, nur unter Putz sich gut haltenden Ziegel der Wände sind, angebracht, gleichzeitig durch die nach außen gekehrten Stempel sichtbare Bezeichnungen des Bauherrn7. Wenn de Garis Davies, dem diese Erklärung auch einzuleuchten scheint8, dabei noch von "serious difficulties" spricht, die ihr entgegenstehen könnten, so kann man dem-gegenüber nur betonen, daß keine Schwierigkeiten zu sehen sind, weder ernste, noch geringe. Wir haben hier im ägyptischen Ziegelbau eine Technik vor uns, die, worauf schon Samuel Birch1 und übrigens auch de Garis Davies hinwiesen, im Ziegelbau des Zweistromlandes ebenso auftritt, dort sich sogar in der assyrischen Baukunst zu weiteren Zierformen entwickelt2. Im Zweistromlande haben diese Ziegelnägel von Alters her3 neben ihrer Bestimmung als Zierziegel auch die von Bauurkunden gehabt, also ganz wie in Ägypten: Friesziegel und Besitzerstempel. Aber in Ägypten könnte der Besitzerstempel erst eine spätere Zutat gewesen sein, wenn die Gauthiersche Beobachtung4 richtig ist, wonach Friesziegel in älterer Zeit noch ohne Bauherrnstempel gefunden werden.
Jedenfalls ist es merkwürdig, daß in zwei Ziegelbauländern sich die Verwendung gebrannter Ziegel-„Kegel" oder -„Nägel", die doch im Grunde genommen dem Ziegelbau widerspricht, so ähnlich entwickelt hat, wie wir es hier im Zweistromlande und in Ägypten sehen. Man wird nicht umhin können, hier keine gleiche, aber von einander unabhängige Entwicklung aus der gleichen Bauweise anzunehmen, sondern vielmehr eine Beeinflussung des einen Landes durch das andere. Bis auf Weiteres scheint mir da eine Beeinflussung Ägyptens durch das Zweistromland das wahrscheinlichere zu sein, vielleicht müßte man - wenn Gauthier richtig beobachtet hat - sogar eine zweimalige Beeinflussung annehmen: die erste bei Übernahme der kegelförmigen. Friesziegel überhaupt, zu einer vielleicht recht frühen Zeit, die zweite bei Einführung des Besitzerstempels, also etwa mit Beginn der 18. Dynastie. Allerdings scheint das Stempeln der Ziegel, auch der ungebrannten, mit dem Nanien des Bauherrn in Ägypten überhaupt erst in der 1 S. Dynastie aufzukommen, so daß also für das Stempeln der Friesziegel keine neue Beeinflussung aus dem Zweistromlande anzunehmen nötig ist.

-6) Daß es auch blaue Friese gab, ist nach Daressy, a. a. O. 270 Abs. 1 sicher.
-7) Der von Bruyère, Fouilles de Deir el Médineh, 1926, 18 Abb. 9 gegebene Stempelabdruck (Kairo J. d'E. 54876 = Daressys Liste Nr. 119 = Wiedemanns Liste Or. Kongr. Leiden 1883, S. 146) 3, 13 lautet sogar: „gemacht für meinen Herrn, den nwnw (? Pfleger?? s. Gardiner, Untersuchungen 4 [Mes-Inschr.], 105 Anm. 48: "to attend to", „take care of") meines Vaters, namens Harmose".
1) History of ancient pottery, 1, 25: „from....Warka in Babylonia... bricks..... into wells....to form patterns...."; Guide 1st and 2nd Egypt. rooms Brit. Mus. (1879), 97: „possible.... for some architectural construction, like the smaller cones.....of Warka.....".
-2) Andrae, Fabrige Keramik aus Assur, 29, Abb. „Entwicklung vom Tonnagel zur Knauffliese". - Zwischen dem Fries an der Pfeilerterrasse in Uruk (Nöldecke, 4. vorl. Bericht, Bl. 7 und 8) und einem der Friese in den altägyptischen Abbildungen besteht kein wesentlicher Unterschied.
-3) Andrae, a. a. O. Spalte links neben den Abb.
-4) Bull. Inst. Franç. 6 (1908), 123: „dans la partie basse ...... que l'on estime dater du moyen empire..... un certain nombre....qui n'avait jamais porté d'inscription...... et d'autres qui...avaient la base absolument exempte d'inscriptions, mais... au centre....une cavité....."
(Borchardt, Königisberger, & Ricke 1934: 25-34)

Ryan 1988.

2) In 1934, Borchardt, Königsberger, and Ricke noted a variety of shapes and proposed that these objects served as frieze elements once situated on the facades of Theban tombs. Two 19th century observations of these objects seen in-situ in such a context, and an archaeologically recorded example of 11th Dynasty uninscribed objects in-situ, provide strong evidence toward this conclusion.4
Additionally, friezes of funerary stamps seem to appear in certain Theban tomb scenes which apparently depict external views of intact tombs.5 If we make the assumption that the proposition of tomb friezes is indeed correct,...

4 See Reeves and Ryan (1987).
5 Davies (1938).
(Ryan 1988: 167)

Étienne et al. 2009

Ces objets sont en fait des éléments décoratifs de la superstructure de la tombe et plus particulièrement du mur de façde. En effet, sur certaines peintures égyptiennes du Nouvel Empire, les représentations de tombes montrent plusieurs rangées de ces cônes pris dans la maçonnerie à l'image de clous dans une planche dont la tête serait apparente. Comme le reste de l'équipement de la sépulture, ils participent également au mécanisme de survie du défunt par la perpétuation de son nom. La tombe faisant face à l'est, ces clous portant le nom voire l'image du défunt étaient frappés par les rayons du soleil renaissant à chaque aube. Le mort était ainsi associé au cycle éternel du soleil, ce qui lui garantissait une revivification perpétuelle assimilée à une résurrection.
(Étienne et al.2009: 234.)
Les cônes limitaient alors les tombes et le terrain qui leur appartenait. Ils avaient aussi l'avantage d'avertir du voisinage d'une sépulture oubliée ceux qui, trouvant un terrain privé de toute marque extérieure et le croyant par conséquent vierge, auraient voulu y établir une sépulture nouvelle. Il faut avoir vu l'inextricable confusion de Drah-abou'l-neggah pour se bien rendre compte de l'utilité pratique des cônes.
La forme qu'on leur a donnée n'a sans doute pas été choisie sans intention. Cette forme est celle qui sert à écrire l'offrande.
Le plus souvent les cônes sont enduits d'une sorte de poussière blanchâtre qui peut être de la farine, comme s'ils figuraient un pain sacré. Si les cônes funéraires n'avaient pas d'autre destination crue celle d'être des offrandes votives, on n'expliquerait pas qu'on ne les trouve absolument qu'à Thèbes.
(Mariette 1864: 145)
On les déposait d'ordinaire dans le sable, devant la tombe du personnage auquel ils étaient consacrés, et cette circonstance a fait croire à M. Mariette qu'ils ser- vaient à limiter les tombes et le terrain qui leur ap- partenait. Je pense qu'il n'en est rien et qu'il faut y reconnaître une offrande fictive. Ils sont en effet revêtus d'une couleur blanche qui simule la farine, et la forme en est exactement celle de ce mélange de farine fine et de sel, qu'on présentait dans le sacrifice, aux morts et aux dieux. De même qu'on enterrait à Memphis, sous l'Ancien Empire, des oies et des pains en pierre, destinés à servir éternellement au mort d'oies et de pain, de même à Thèbes, on donnait au mort un simulacre de mola plus durable que n'était l'offrande réelle : comme c'est l'usage en pareil cas, l'image de l'objet, offerte en ce monde, procurait à l'âme la réalité de l'objet dans l'autre. Si on ne trouve pas de cônes à Memphis, c'est pour la même raison qu'on ne trouve pas d'oies en pierre à Thèbes : chaque ville avait ses usages qu'on ne doit pas s'attendre à rencontrer dans les autres villes si ce n'est à l'étal d'exception.
(Maspero 1883: 138)

Petrie 1888.

The custom of making these cones seems to have covered the long range of history, from the rise of the middle kingdom to the incoming of Greek influence, as Professor Maspero states them to range from the Xlth to the XXVIth dynasty. His explanation of their meaning, as representing the conical loaves of bread with a floury outside, seems obviously true. They are only known at Thebes; and they seem to have been made there, much as stone figures of ducks and other eatables were made at Memphis, and offered for the perpetual sustenance of the ka. (See "Guide au Musée de Boulaq" p. 138). Occasionally these offerings are not conical, but square cakes, sometimes wedge-shaped, and stamped on the edges.
(Petrie 1888: 23)

Maspero 1889.

On appelle cône funéraires des masses de terre allongées à une extrémité, aplaties à l'autre, et marquées sur le plat d'une empreinte en relief. Ils sont revêtus ordinairement d'une couleur blanche qui simule la farine, et la forme en est celle de certains pains qu'on présentait dans le sacrifice aux morts et aux dieux. De même qu'on enterrait, à Memphis, sous l'ancien Empire, des oies et des gâteaux en pierre destinés à servir éternellement au mort d'oies et de gâteaux, de même, à Thébes, on lui donnait un simulacre de pain plus durable que n'était le pain de farine: comme c'est l'usage en pareil cas, l'image offerte en ce monde procurait à l'âme la réalité de l'objet dans l'autre. On n'a jusqu'à présent trouvé de cônes funéraires qu'à Thébes, principalement dans la partie de la nécropole qui entoure l'Assassîf, de Drah Abou'l Neggah à Sheîkh Abd-el-Gournah. Les plus anciens que l'on possède remontent à la XIe dynastie; les plus récents sont de la XXVIe dynastie.
(Maspero 1889: 98)


Budge 1893.

Dr. Birch thought1 that they were used for working into ornamental architecture, or to mark the sites of sepulchres; it is more probable, however, that they are merely models of bread or cakes which were placed in the tomb . It is not likely that they were seals, because they have been found of a rectangular shape with several copies of the same inscription stamped upon them.

1 Wilkinson, Ancient Egyptians, iii. p. 437 [sic].
(Budge 1893: 218)

Maspero 1895.

Thus we find miniature funeral boats, with crew, mummy, mourners, and friends complete; imitation bread-offerings of baked clay, erroneously called "funerary cones," stamped with the name of the deceased;...
(Maspero 1895.: 166)

Funerary cones were objects purely devotional, and the most consummate art could have done nothing to make them elegant. A funerary cone consists of a long, conical mass of clay, stamped at the larger end with a few rows of hieroglyphs stating the name, parentage, and titles of the deceased, the whole surface being coated with a whitish wash. These are simulacra of votive cakes intended for the eternal nourishment of the Double.
(Ibid.: 257)

British Museum 1904. (Linking to the reprinted version.)

The objects are commonly called sepulchral cones, but we know that they were intended to present the conical or triangular shaped loaves of bread which were placed in the tombs, and were destined to serve as the food for the ka or "double."
(British Museum 1904: 107-108. Linking to the reprinted version.)


British Museum 1922.

The objects are commonly called sepulchral cones, but they are actually models of the pyramidal loaves of bread which were placed in the tombs, and were destined to serve as the food for the ka or "double."
(British Museum 1922.: 139.)


Budge 1925.

As to the use of these cones opinion is divided. The simplest explanation is that they are models of the pyramidal loaves of bread, , or of a pyramidal-shaped offering of some kind which we see worshippers presenting to the various gods. If they were models of loaves of bread they were used to mark the site and extent of tombs, or were worked as ornaments into the building of the tomb.
( Budge 1925: 394.)

Bruyère 1927.

Quoi qu'il en soit, l'exemple de ce sceau parait assez probant en faveur de l'hypothèse que les cônes funéraires sont réellement des offrandes aux morts par leurs descendants, tout comme les oushebtis et probablement une grande partie du trousseau et du mobilier des tombeaux.
(Bruyère 1927: 19.)

Ibid.

15° Un pavé carré de terre cuite taillé en biseau diagonal. Sur les deux tranches adjacentes, quatre estampages du sceau ayant servi au cônes funéraires de Smen (fig. 45). Lrôle de ces pavés est-il, comme on le croit, de servir de pierre d'angle pour la délimitation de l'aire d'une tombe sans superstructure, alors que les cônes plantés la pointe en bas, côte à cô, jalonneraient l'intervalle compris entre deux de ces pavés? C'est peu probable, comme on l'a vu plus haut (p. 19). Ces pavés ont toujours la même forme, tranchante de deux côtés, tranchée des deux autres. Ils sont peints en rouge comme les cônes et frappés de quatresceaux. Pavés et cônes funéraires sont des o bjets de même espèce et font partie les uns et les autres des offrandes alimentaires en simulacre. Ils sont très souvent représentés ensemble de la façon exprimée par la figure 45. Si le cône blanc est un pain, le pavé peut être soit un morceau de viande à cause de sa forme et de sa couleur rouge, soit une tranche de gâteau arrosée d'une livation , comme le sommet du cône thébain et la base du cône funéraire.

Fig. 45. — Pavé de terre cuite estampée au sceau de Smen.
Offrande de cône (pain blanc) et de pavé.

(Bruyère 1927: 53-55.)
Da questo grande santuario solare, di cui restano tuttora imponenti rovine, si giungeva in breve tempo, attraversando il Nilo, alla necropoli di Tebe, che si stendeva ai piedi della catena libica e si internava nelle insenature e nelle piccole valli, formate dagli ultimi contrafforti di essa. In quasi tutta quella necropoli, ma specialmente nella regione più settentrionale, che racchiude le tombe della XI e della XVIII dinastia, ed è compresa sotto i nomi di Drah abu'l Neggah, e di Alsassif, si trovano in gran numero quei piccoli monumenti di creta indurita al fuoco, di forma approssimativamente conica, conosciuti generalmente col nome di coni funebri, e a cui abbiamo superiormente accennato. Essi noti furono finora rinvenuti in alcuna altra necropoli dell'Egitto (2), e anche quelli della necropoli suddetta appartengono per lo più a sacerdoti o a persone addetto al tempio di Ammone, forma tebana del sole, e si trovarono sempre presso alle tombe: per lo più essi portano improntata sulla base una breve iscrizione, contenente il nome e i titoli del defunto, o una breve preghiera a Rā o ad Ammone (1); altre volta vi è rappresentata la barca solare, o il sole che sorge all'orizzonte adorato dal defunto (2), o finalmente, accanto all'iscrizione che ci dà il nome del defunto, vedesi la sua immagine inginocchiata che adora una Divinità, che non è rappresentata e che deve essere simboleggiata nel monumento stesso (3). Queste circostanze basterebbero a far supporre che anche il cono fosse per gli Egiziani un simbolo solare, parallelo alla piramide: ma ciò è confermato dal fatto, che talora nella medesima necropoli si trovano dei monumenti intieramente analoghi al cono, per la materia, per le dimensioni e per l'uso, che hanno la forma della piramide o della piramide tronca (4).
Speriamo quindi di non essere lontani dal vero affermando, che il cono fu, come la piramide, un simbolo del sole raggiante, che si poneva presso alle tombe o sopra di esse, col medesimo intendimento, con cui alle tombe di Abido e di altre necropoli si sovrapponeva una piccola piramide: il suo uso però è ristretto a quella parte della necropoli tebana, che è I'espressione dell'individualità politica, artistica e religiosa di Tebe, e fu conservato generalmente dai sacerdoti ed impiegati del tempio di Ammone , cioè da quella classe di persone, che meglio di ogni altra doveva conservare le antiche tradizioni locali. Perciò, l'origine prima del cono deve cercarsi in qualche credenza od opinione speciale, professata dal collegio sacerdotale di Tebe, e diversa da quelle dei sacerdoti di Memfi; se poi consideriamo, che, sia nella piramide come nel cono, che rappresentavano amendue lo stesso concetto, devonsi distinguere due elementi essenziali, cioè il sole che risplende e una superficie di una data forma a cui si rivolgono i raggi, saremo naturalmente condotti a pensare, che la differenza fra il cono e la piramide si riduca ad un diverso concetto, che per avventura a Tebe e a Memfi si aveva sulla configurazione della superficie terrestre. Supponendo la terra circolare, si forma immediatamente il cono, mentre supponendola di forma quadrata o bislunga, che corrispondesse alla configurazione speciale dell'Egitto, deriva la piramide a base quadrata e più sovente a base rettangolare, quali sono molte fra quelle di Abusir e di Saqqarah, e la maggior parte degli amuleti di forma piramidale.

(2) Mariette, Notice des principaux monuments du Musee de Boulaq, pag. 162 e 163; Maspero Guide du visiteur au Musée de Boulaq, pag. 138; Leemans, Description raisonnde des mon. égypt. du Musée de Leide, pag. 305 e 306; Pierret, Catalogue da la salle historique du Musée égypt. du Louvre, pag. 95 e seg.; Wiedemann, Eisenlohr, Leemans e Pleyte nelle tornate del congresso internazionale degli orientalisti di Leida, bollettino n. 5, pag. 5.
(1) etc. (museo di Firenze, invent. n. 2356; : (id. id. num. 2360)
(2) Museo di Firenze, invent. num. 2363 e 2866 (ved. tav. ann. num. 3 e 7); Pierret, Catal. de la salle historique etc., pag. 98 a 102, num. 406, 415, 416, 423, 434, 444; Leemans, Catal. du Musée de Leide, pag. 306, num. 5. - Nel museo di Torino esistono pure tre coni colla medesima rappresentazione.
(3) Museo di Firenze, invent. 2356 (tav. ann., num. 8); Pierret, Catal. de la salle historique etc. pag. 100, num. 432 e pag. 102, num. 445.
(4) Museo di Firenze, invent. 2360 e 2361 (tav. ann., num. 11); Pierret, Cat. etc., pag. 100, num. 429.

(Schiaparelli 1884: 25-27)

Eggebrecht 1977

Verf. sieht eindeutige Sonnensymbolik, die durch Neufunde, Darstellungen und Texte bestätigt wird: G. danach Abbilder der Sonne24, die im Vorbeiziehen ins ∗Grab hinein Licht und Leben spendet; Toter selbst durch Namenseinschreibung als Sonnenbestandteil im ewigen Kreislauf unsterblich26.

24 Zu diesem Aspekt vgl. auch Ernesto Schiaparelli, Il significato Simbolico delle Piramide Egiziane, Rom 1884, 25f.
25 Eggebrecht, in: ZÄS 104, (im Druck).

(Eggebrecht 1977: 858-859)
Hodel-Hoenes 2000

The sigificance of these funerary cones remains uncertain. Some opinion associates them with "solar symbolism"; others consign them to thre realm of profane architecture as mere relic imitations of wooden roof beams44. It is also possible that they were originally purely architectural but later acquired the solar aspect. The latter is clear in scenes on such cones that depict the worship of the sun god, the solar bark itself, and prayers to the sun god.

44 See Arne Eggebrecht, "Grabkegel," II: 857-859; Norman de G. Davies and M. F. Laming Macadam, A Corpus of inscribed Egyptian funerary cones (Oxford, 1957).

(Hodel-Hoenes 2000: 12-13)

Al-Thibi 2005

There is a clear connection between solar associations and circular stamps. This might suggest that the (red) circular stamped end of the cone was seen as representing the sun's disc and the text of solar praise on the cone would be doubly appropriate.
On this evidence it would seem that a solar connection for these funerary cones is very likely. It might be argued that a solar purpose for the cones is unlikely given that they are not found at Amama, nor at Deir el-Medina, and those with solar texts are few in number.
But this misses the real point and the most obvious conclusion of this thesis, which is that there is no one single use for funerary cones. They changed their emphasis during the New Kingdom to be used in different ways which suited the needs of different groups of Thebans; at different times.
(Al-Thibi 2005: 53-54)
Je pense que les cônes sont l'équivalent des pierres que différents peuples avaient l'habitude de déposer en amas à côté des tombeaux, comme marque de leur visite au défunt. En cherchant bien, peut-ètre trouverait-on dans certaines localités égyptiennes des tumuli en pierre; seulement à Thèbes, à certaines époques, on aurait remplacé ces fragments quelconques par des cônes.
(Daressy 1892: 270)

Danach sind die fraglichen Kegel also in diesem Falle ganz wie Pflastersteine zur Befestigung der Bergfläche über dem Eingange des Grabes verwendet worden.
Schäfer weist mich noch auf den einzigen Bericht über altägyptisches Ziegelpflaster hin, den Amelia B. Edwards in A Thousand Miles up the Nile Th. II S. 113 [Tauchnitz] gibt und der bestätigt, daß Pflastersteine eine sehr große Ähnlichkeit mit unseren »Opferbroten« haben...
[snip]
Es ist demnach ernstlich zu erwägen, ob man die Es ist demnach ernstlich zu erwägen, ob man die »Grabkegel« oder »Opferbroten« nicht fortan weniger mysteriös einfach »Pflastersteine« nennen soll.
Für diese Deutung sprechen noch ferner folgende Umstände:
1. die Form der Kegel, welche der unserer modernen Pflastersteine analog ist; diese sind auch an der oberen Ansichtsfläche am breitesten und verjüngen sich nach unten,
2. das Material, das für die Verwendung im Äußeren gebrannt sein muß; ungebrannte Ziegel würden bei dieser exponirten Lage durch den ersten Regen fortgewaschen werden,
3. die Fundstellen, die stets vor den Gräbern liegen, also da, wo die zerstörte obere Pflasterung hinfallen mußte,
4. die Stempelung, welche der der gewöhnlicher Ziegel analog ist, und endlich
5. das gelegentliche Vorkommen von »Grabkegeln«, die in einer seitlichen Nilschlammumhüllung gefunden wurden 1), d. h. also von Pflastersteinen, die ihre Nilschlammfuge anhaftend erhalten haben.

1) Siehe Daressy, Recueil de cônes funéraires S. 270; die a. a. O. citirte Färbung von Grabkegeln spricht nicht gegen die oben angeführte Deutung. Mit diesen bunten Steinen führte man aus irgendwelchen ornamentalen Rücksichten farbiges Pflaster aus.

(Borchardt 1899: 80-81)

Hodges, Tyler, Cull and others attributed to them a phallic signification.

(Budge 1925: 394)
...we might suggest that they are the ends of the poles or logs of the roof of an ancient Egyptian house... far cry from loaves of bread, and rather an extreme example of the process of trial and error which must so often be followed in solving archaeological problems.
(Winlock 1928 [BMMA 23]: 7)

Badawy 1968

A minor element that seems to have been attested until now only in New Kingdom tomb superstructures is one or more rows of cones set at the top of the façade of the chapel, probably representing the stylized ends of the reeds that roofed archaic huts. Such an element is met with in Babylonian terraces.
(Badawy 1968: 441-442.)

Hays 1990

As early as the Eleventh Dynasty it had become the practice in the Theban necropolis to adorn the fronts of tombs with two rows of elongated pottery cones, set point first in the masonry near the tops of the tomb façdes in such a manner that only the flat, circular bases were visible. The effect was that of the ends of closely spaced roof poles, and this was perhaps the intent of the arrangement from the outset.
(Hays 1990: 34)

Polz 2007

Die Grabkegel sind also eher in einem zunächst architektonischen Zusammenhang zu sehen, eben als Teil eines Bauwerkes, genauer, als Teil der Fassade eines Bauwerkes. Es Liegt daher nahe, hier auf die schon von H. E. Winlock geäußerte Vermutung (gefolgt von H. Brunner und, weit skeptischer, von L. Borchardt, danach von anderen1072) zurückzukommen, wonach die Grabkegel anzusehen sind als eine Übernahme aus der Profan-(Lehmziegel-)architektur, in der sie die freiliegenden, äußeren Enden von Holzbalken1073) der Dachkonstruktion von Wohngebäuden darstellen — eine Konstruktionsart übrigens, die auch heute noch bei ländlicher Lehmziegelarchitektur in Ägypten und im weiteren Vorderen Orient durchaus verbreitet ist (Abb. 74 und Taf. 31b)1074)
Dabei sind offensichtlich zwei verschiedene Bauweisen zu unterscheiden: die eine, in der heutigen ländlichen Architektur noch häufig zu beobachtende benutzt in einigermaßen regelmäßigen Abständen gelegte Balken als Träger für eine Dachkonstruktion (siehe Taf. 31b); dabei betragen die Abstände zwischen den einzelnen Balken etwa 0,8 bis maximal 1,0 m1075) - an den frü hen Königsgräbern in el-Tarif had Di. Arnold den Abstand zwischen den einzelnen, an der Fassade sitzenden Grabkegeln mit ca. 0,70 m rekonstruiert (Abb. 69)1076). Bei der anderen, erheblich aufwendigeren und auch kostspieligeren Methode wird die Dachkonstruktion vollständig aus Balken gebildet, die ohne Zwischenraum aneinanderliegen - diese Methode entspräche dem oben zitierten in situ-Befund an der Fassade eines Grabes des Mittleren Reiches (?) im Asasif (Taf. 30 und 31a), bei der die Grabkegel in Doppelreihe eng nebeneinander gelegt sind1077). Unter den Gebäudemodellen aus dem Grab des Meketre befinden sich zwei, bei denen eine Variante dieser Dachkonstruktion dargestellt ist: Die imitierte Dachkonstruktion besteht hier auch aus eng gelegten, aber halbierten Palmstämmen, deren Enden als Halbrunde aus der Fassade herausragend sichtbar sind1078).
Borchardts Einwand, die Friese aus Grabkegeln befänden sich "auch an Stellen, bei denen an ein dahintersitzendes Dach nicht gut gedacht werden kann"1079), läßt sich leicht entkräften: Selbst heute noch werden in der Lehmziegelarchitektur Oberägyptens Balken dieser Art nicht nur als Dach-, sondern auch Zwischendecken-Konstruktion zweistöckiger Häuser verwendet, d. h. die außen sichtbaren Balkenköpfe können auch mitten in einer Hauswand sitzen.

1072 H. E. Winlock, in: The Expedition 1925-1927, BMMA, Sect. II, February 1928, S. 6-8; H. Brunner, Die Anlagen der ägyptischen Felsgräber bis zum Mittleren Reich, ÄF 3, Glückstadt 1936, S. 73; L. Borchardt/O. Königsberger/H. Ricke, in: ZÄS 70, 1934, S. 35. So auch Hayes, Scepter II, S. 34.
1073 Nebenbei: Der tiefere Sinn der aus dem Mauerwerk hervorragenden Balkenköpfe profaner Lehmziegelarchitektur ist offenbar ein zweifacher technischer: Zum Einen verleiht diese Technik einer Dach- bzw. Zwischendecken-Konstruktion größere statische Stabilität. Zum Anderen wird den Holzbalken durch ihre sich im Freien befindlichen Enden Luft zugführt, was ein schnelleres Durchtrockenen der Balken bewirkt und ihr vorzeitiges Verrotten durch Fäulnis verhindert.
1074 Siehe z. B.: D. Eigner, Ländliche Architektur und Siedlungsformen im Ägypten der Gegenwart, Veröffentlicheungen der Institute für Afrikanistik und Ägyptologie der Universität Wien, Beiträge zur Ägyptologie, Band 6, Wien 1984, S. 94-97, Abb. 35 [A].
1075 D. Eigner, op. cit., S. 94.
1076 D. Arnold, in: MDAIK 28, 1972, S. 19-21, Abb. 3; Ders., El-Tarif, S. 20-21 und Abb. 9; D. Eigner, Die monumentalen Grabbauten der Spätzeit in der thebanischen Nekropole, Untersuchungen der Zweigstelle Kairo des Österreichischen Archäologischen Instituts, Band VI, Wien 1984, S. 111-121, Abb. 86. So auch: A. Endruweit, Städtischer Wohnbau in Ägypten; Klimagerechte Lehmarchitektur in Amarna, Berlin 1994, S. 47.
1077 So bereits von W. C. Hayes (Scepter II, S. 34) treffend beschrieben, wonach es schon während der 11. Dynastie in der thebanischen Nekropole üblich geworden wäre, "to adorn the fronts of tombs with two or more rows of elongated pottery cones, set point first in the masonry near the tops of the tomb façdes in such a manner that only the flat, circular bases were visible. The effect was that of the ends of closely spaced roof poles, and this was perhaps the intent of the arrangement from the outset.".
1078 H. E. Winlock, in: BMMA, The Egyptian Expedition 1918-1920, December 1920, S. 25, Fig. 17; Ders., Models of daily life in ancient Egypt from the Tomb of Meket-Re‘ at Thebes, PMMA 18, New York 1955, S. 19, Pls. 9-12, besonders Pl. 11 (unten), vgl. Pl. 58 (oben).
1079 L. Borchardt/O. Königsberger/H. Ricke, in: ZÄS 70, 1934, S. 35.

(Polz 2007: 273-274)

Kruck 2012

Form und Aussehen der Grabkegel lassen sich auf architektonische Vorbilder zurückführen. Neben neuzeitlichen Konstruktionsbeispielen von Wohnhäusern (Abb. 9 und 10), die sich mit Sicherheit auch auf die antike Architektur übertragen lassen, existieren so genannte Hausmodelle aus der Zeit des Mittleren Reiches, die eine solche Deutung stützen24.

Sowohl bei den modernen Dachbalkenrekonstruktionen als auch bei den altägyptischen Hausmodellen sind an der Fassade deutlich die nebeneinander liegenden Holzbalken der Dachkonstruktion sichtbar. Als Imitation solcher, aus der Fassade ragender Balkenköpfe implizieren die Grabkegel als Element der Grabarchitektur die Vorstellung des Grabes als Wohnstätte im Jenseits. So lässt sich mit Sicherheit auch die Wahl des roten Farbtones erklären, der neben einem optischen Gegensatz zu der weiß verputzten Grabfassade die Farbe des Holzes imitieren sollte25.
An einem Beispiel eines Tonmodells aus Elkab ist allerdings ein besonderes Phänomen zu beobachten: Oberhalb des Eingangs, entlang des Dachfirstes sowie entlang der von der Fassade ausgehenden Hofmauern sind flache, runde Tonscheiben angebracht (Abb. 11). Eine Deutung dieser Scheiben als in Ton umgesetzte Darstellungen von Holzbalken wäre allerdings nur bei den oberhalb des Eingangs angebrachten Tonscheiben plausibel, da entlang der Hofmauern keine Dachbalken zu erwarten sind. Da die Tonscheiben aber umlaufend sowohl am Dachfirst als auch entlang der Hofmauern angebracht sind, ist zu überlegen, wie diese gedeutet werden können. Vermutlich handelt es sich bei diesen Scheiben des Modells um die Darstellung von Grabkegeln, die - wie u.a. die Existenz von Eckziegeln belegt - mit Sicherheit auch entlang der Hofmauern von Gräbern angebracht waren. Dies bedeutet, dass es sich gerade bei dem Tonmadell aus Elkab eben nicht um die Darstellung eins altägyptischen Wohnhauses handelt, sondern um eine idealisierte Grabanlage26 - genauer gesagt ein Saffgrab27.

24 Hier ist Beispiel das Hausmodell des Meketre (TT 280) aus der 11. Dynastie zu nennen. Abbildung siehe u.a. R. Schulz/M. Seidel (Hrsg.), Ägypten. Die Welt der Pharaonen, Köln 1997, S. 389, Nr. 100. Ein weiteres Beispiel ist ein Hausmodell aus Ton unbekannter Herkunft aus der 12. Dynastie, siehe dazu J.H. Taylor, Death and the Afterlife in Ancient Egypt, London 2001, S. 106, Fig. 69.
25 D. Polz, Der Beginn, S. 272 ff.
26 Siehe dazu A. Niwiński, Seelenhaus, in: LÄ V, Sp. 806-813.
27 Diese Umsetzung eines Saffgrabes mit Grabkegeln in Ton wäre ein weiterer Beleg für die Rekonstruktion von Grabkegeln oberhalb des Grabeingangs und entlang der Hofmauern als Element der Fassadendekoration (zur Rekonstruktion s.u.).

(Kruck 2012: 26)

Man skulle kanske kunna våga den förmodan, att vi i gravkonerna ha att se votivgåvor, speciella för Thebe-nekropolen. Denna votivform skulle då ha sin motsvarighet i de s. k. votivstelarna i Abydos. Abydos-stelarnas tillkomst är ju bekant: Då en persons grav låg avlägset från stråkvägarna, var det blott få personer, som passerade den och kunde följa stelens uppmaning att bedja för den döde. Därför gjorde man en duplett av stelen och satte upp den på något allmänt besökt tempelområde. Abydos blev platsen för dessa stelar. Så kan måhända Thebe-nekropolen ha blivit en samlingsplats för votivgåvor av gravkonernas form. Man har också i Thebe funnit gravkoner, vilkas ägare inte synas vara begravna därstädes.

(Wallerius 1931: 43)
In the discussion emphasis has been laid either on the cone shape of the objects or on the visible, circular part, but little attention has been paid to their colour. A number of the cones show traces of red paint on the circular end,(17) but there is also evidence of blue(18) or white(19) having been applied. In Egyptian art it was generally established at an early date which colour any individual object represented was to have, and there are but few variations once colour conventions were laid down.(20) Loaves of bread are largely white,(21) meat is red, pottery is either red or blue, wood is most often red, though sometimes yellow, the sun's disc is red, and so on. It seems therefore that the Ancient Egyptians themselves had varying ideas as to what the cones were actually meant to represent. The accompanying texts on the cones frequently have to do with the adoration of the sun, and it seems safe to assume that to some at least this was the raison d'être of the cones. It also corresponds to the general idea behind tomb decoration as a whole, being instrumental in assuring eternal life for the tomb owner. It is less straightforward to provide an explanation for the blue and white cones. The white colour seems to cover the entire cone, not just the visible, circular end, suggesting rather strongly that the cones were by no means just a decorative feature.

(17) Daressy, Recueil, p. 270.
(18) Ibid. Cf. also Northampton, Spiegelberg and Newberry, The Theban Necropolis, p. 35.
(19) Daressy, loc. cit.
(20) Cf. L. Manniche, 'Body colours of gods and men on jewellery and related objects from the tomb of Tutankhamun', AO (*=Acta Orientalia) 43, 1982, pp. 5-12.

(Manniche 1988: 4)
Die "Grabkegel sind ein Dekorationselement der Graboberbauten bzw. Grabfassaden, das fast ausschließlich nur in der Thebanischen Nekropole anzutreffen ist."
(Eigner 1984: 108)
Als Element der Architektur sind die Grabkegel als die abstrahierte Darstellung von Balkenköfen aufzufassen. Ihre religiöse Symbolik sieht ARNE EGGEBRECHT in einer Verbindung des Toten zur Sonne203. Die exponierte Lage der Kegel ist für diese Funktion gut geeignet. Der Wunsch des Toten nach einer Verbindung mit dem Sonnenlicht kommt auch in anderen thebanischen Gräbern auf verschiedene Art zum Ausdruck: in den Statuen des MR über der Felsfront der Gräber, in den Stelephoren an der Ostseite von Pyramiden ramessidischer Privatgräber. Daß beim Oberbau der Spätzeit die Grabkegel diese Funktion übernehmen, steht nicht im Widerspruch zu den vorliegenden archäologischen Befunden.

203 ARNE EGGEBRECHT in II, 859, "Grabkegel".

(Eigner 1984: 112)
The most plausible explanation for their origin is that, when they first appear, they represent the ends of beams of timber that supported the roofs of the houses of the living, on which tombs were modelled. This interpretation takes account of a number of factors: that originally there was only one row of them and these were widely spaced; that some of the 'cones' have square or rectangular ends; the large size of some of the early cones (the largest is 1 cubit y 52.5 cm long). Perhaps the red wash was also intended to give them a timber look. Later the origin of the cones was no longer important and they were simply seen as another opportunity to record the name and title of the tomb-owner many times over, increasing the likelihood that it would not be lost and thus assuring him that his name, and so he, would live for ever.
(Ockinga 1993a: 5)

In my paper published in 2009 (Zenihiro 2009b), I mentioned the function of funerary cones with some graphs. There I couldn't identify the function but could discard one of the influential hypotheses: 'symbolic sun'.
It has recently become one of the most influential hypotheses—scholars such as Eggebrecht and Al-Thibi have fully or partly supported the idea. For example, Al-Thibi insisted that

[t]he mAa-xrw formulations, either alone or in combination, disappear before the reign of Amenhotep III, and this might be seen as a move away from a very obvious Osirian connection of the funerary cones to one where solar associations are more common
(Al-Thibi 2005: 51.).

My paper, however, rejects the hypothesis. First, as can be seen in Fig. 7, the Osirian connection became stronger over time; in contrast, solar associations had been weak in every period examined (Fig. 8). In addition, there are many examples of white-coated cones that have solar-connected texts with a circular outline, stamped on a circular base (Visit here for some examples). In Egypt, the sun is not white, but rather red or yellow. Thus, the notion that the cones were symbols of the sun is doubtful. My paper also argues the following points:

'A'='Absent'; 'P'='Present'; 'U'='Unclear'

Fig. 1. Number of types dealt with in the article.

Fig. 2. Average numbers of titles on cones.

Fig. 3. Average diametre length. (cm)

Fig. 4. Average number of columns.

Fig. 5. Whether there are dividers or not
(excluding those with only one column).

Fig. 6. Whether there are any info on the owner's family.

Fig. 7. Whether there are any Osirian association.

Fig. 8. Whether there are any solar association.



















































However, I now think the idea of Ockinga, Symbolically expressed beams and later, tools to record name and titles, is most plausible. As explained at 'Original locations' page, Waseda University team has found the funerary cones and stamped bricks in situ. This brick was not placed at the upper part of the inner wall of the court but at the foot level. The function(s) of funerary cones at the later period of the Amunhotep III's reign is not the symbol of the wooden beam even though they were at the early stage of their history.







ProfileFormLength
& Width
ColoursManufacturing
methods
FunctionsResearch
history
Original
locations
Geographical
distribution
Image galleryMacadam's unpublished
manuscripts in Sudan
Historical
distribution
Data on
each cone
Museum HoldingsCones not listed
on Davies & Macadam
Stamped bricksAbbreviations
& References



Last updated on 14th Jul. 2017.


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